The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 167–175

حضرت ابراہیم اور حضرت لوط علیہما السلام دونوں مہاجر پیغمبر (migrant prophets) تھے۔ انہوں نے اپنے آبائی وطن کو چھوڑ کر کنعان اور اس کے گرد و نواح کے علاقوں—سدوم اور عمورہ—کو اپنے مستقل قیام اور دعوتی مشن کے لیے اختیار کیا۔ اگرچہ وہ ایک غیر خطے میں وارد ہوئے تھے اور وہاں کے مقامی قبائل و حکمرانوں کی باہمی کشمکش کے نتیجے میں حضرت لوط کو وقتی طور پر قید و اسیری کا سامنا بھی کرنا پڑا، لیکن ان پیغمبروں نے ان بستیوں کو محض پردیس نہیں سمجھا، بلکہ وہاں کے باشندوں کو اپنی قوم یعنی اپنی مدعو قوم (addressees) کے طور پر دل سے اپنایا۔ ان کے اندر کسی قسم کی بیگانگی، بدگمانی یا نسلی تفریق کا احساس موجود نہ تھا، بلکہ وہ پوری طرح ان کے حقیقی خیر خواہ بن کر رہے۔

ایک سچے داعی کا دل اپنی مدعو قوم کے لیے کس قدر رقت، شفقت اور ہمدردی سے لبریز ہوتا ہے، اس کا واضح ثبوت اس وقت سامنے آتا ہے جب قومِ لوط پر عذاب کا خدائی فیصلہ صادر ہوا۔ قرآن اور بائبل کے متون سے یہ حقیقت نمایاں ہوتی ہے کہ جب فرشتے اس بستی کی تباہی کا پروانہ لے کر آئے تو حضرت ابراہیم ان سے التجا اور اصرار کے انداز میں جھگڑنے لگے (يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ)۔ وہ نہایت بے تابی کے ساتھ فرشتوں سے استفسار کرتے رہے کہ اگر اس بستی میں پچاس، چالیس، تیس، یا گھٹتے گھٹتے محض دس صالح افراد بھی موجود ہوں، تو کیا تب بھی ان پر عذاب نازل کیا جائے گا؟ ان کا یہ رویہ اس قلبی سوز اور تڑپ کا مظہر تھا جسے قرآن نے ان الفاظ میں خراجِ تحسین پیش کیا ہے: إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ، یعنی ابراہیم بے حد درد مند، نرم دل اور بردبار انسان تھے۔

اس تاریخی واقعے سے دوسرا بنیادی سبق یہ ملتا ہے کہ کائنات کا نظام اور خدا کا فیصلہ معروضی عدل (objective justice) کے اٹل قوانین پر قائم ہے۔ خدا کی عدالت میں کسی کی جذباتی چاہت یا ذاتی قربت کی بنا پر اصول تبدیل نہیں کیے جاتے۔ حضرت ابراہیم جیسے خلیل اللہ کی گہری تمنا اور سفارش کے باوجود، جب قوم نے اپنی اخلاقی پستی کے باعث توبہ کی تمام راہیں مسدود کر لیں، تو خدائی إنذار (divine warning) عذاب کی صورت میں حقیقت بن کر رہا۔ خدا کے قانونِ انصاف کے آگے محض شخصیات کا تقدس کام نہیں آ سکتا؛ چنانچہ حضرت لوط اپنی گمراہ بیوی کو اور حضرت نوح اپنے نافرمان بیٹے کو بھی خدائی گرفت سے نہ بچا سکے۔

موجودہ دور کے مسلمانوں کی عمومی ذہنیت میں ان دونوں حوالوں سے ایک گہرا فکری انحراف پیدا ہو چکا ہے۔ ایک طرف وہ دنیا کی دیگر اقوام—جو اصلاً ان کی مدعو قوم (ummat-e-da'wat) ہیں—کے تئیں شدید نفرت، حقارت اور گروہی تعصب (groupism) کا شکار ہیں، جو کہ سراسر ایک غیر دعوتی اور مردود رویہ ہے۔ دوسری طرف، ان کے اندر یہ خام خیالی (wishful thinking) جڑ پکڑ چکی ہے کہ خدا کے حضور ان کے بزرگ اور اہل اللہ بلا استحقاق شفاعت (intercession) کے ذریعے ان کی نجات کا سبب بن جائیں گے۔ یہ دونوں رویے قرآنی مزاج کے قطعی منافی ہیں؛ نجات کا انحصار کسی نسبت پر نہیں بلکہ خالص ایمان اور عملِ صالح پر ہے۔

انبیاء کا مزاج اور ان کی داعیانہ نفسیات اپنی مدعو قوم کے لیے سراپا خیر خواہی اور غیر مشروط ہمدردی (unconditional well-wishing) پر مبنی ہوتی ہے۔ قوم کی شدید ترین سرکشی اور اخلاقی انحطاط کے باوجود ایک سچا داعی کبھی ان کی بربادی کا متمنی نہیں ہوتا، بلکہ وہ ہمیشہ ان کے لیے توبہ اور اصلاح کا زیادہ سے زیادہ موقع (space) تلاش کرتا ہے۔ حضرت ابراہیمؑ کا قومِ لوط کے معاملے میں اللہ تعالیٰ سے استفسار کرنا اور عذاب کو ٹالنے کے لیے بستی کے گنے چنے راست باز لوگوں کی بنیاد پر بار بار رعایت چاہنا دراصل اسی عمیق داعیانہ دلسوزی کا مظہر تھا۔ یہی نبوی مزاج سفرِ طائف کے کٹھن ترین لمحے میں رسول اللہ ﷺ کے طرزِ عمل سے ظاہر ہوا جب آپؐ نے بدسلوکی کرنے والی قوم کے لیے فوری عذاب کی پیشکش کو رد کرتے ہوئے ان کی آئندہ نسلوں سے قبولِ حق کی امید وابستہ کی۔ طویل جدوجہد کے بعد بھی نتائج ظاہر نہ ہونے پر مایوسی اور جھنجھلاہٹ (frustration) کا شکار ہو جانا یا مدعو قوم کے لیے دل میں نفرت اور انتقامی جذبہ پالنا ہرگز انبیاء کا طریقہ کار نہیں رہا ہے۔

اس داعیانہ شفقت کے متوازی قرآن کا دوسرا اہم ترین سبق یہ ہے کہ جب خدا کا قطعی فیصلہ نافذ ہوتا ہے تو وہاں صرف خالص معروضی عدل (objective justice) کارفرما ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کے اٹل قانون کے سامنے کسی کی قرابت، رشتہ داری یا پیغمبر سے خاندانی تعلق کوئی حیثیت نہیں رکھتا۔ سورۂ تحریم میں حضرت نوحؑ اور حضرت لوطؑ کی ازواج کا انجام اس معروضی حقیقت (objective reality) کا واضح ثبوت ہے کہ محض نبی کی قربت کسی کو خدائی مواخذے سے نہیں بچا سکتی۔ ایک داعی کو بیک وقت ان دونوں رویوں کو اپنے اندر سمونا ہوتا ہے؛ ایک طرف انسانوں کی نجات اور ہدایت کے لیے آخری حد تک نرم خو اور سراپا خیر خواہ بننا، اور دوسری طرف خدا کے فیصلوں کے آگے سر تسلیمِ خم کر کے یہ تسلیم کرنا کہ خدا کے قانونِ احتساب پر کسی کی ذاتی وابستگی یا سفارش کا کوئی عمل دخل نہیں ہو سکتا۔

اس قرآنی بصیرت کے برعکس موجودہ دور کے مسلمانوں کا المیہ یہ ہے کہ وہ ایک باطل گروہی تفاخر (groupism) اور خود ساختہ استحقاق کا شکار ہو چکے ہیں۔ وہ یہ سمجھتے ہیں کہ مسلم گھرانے میں پیدا ہو جانا یا کسی خاص اونچے نسب (lineage/caste) سے تعلق رکھنا ہی آخرت میں ان کی بخشش کے لیے کافی ہو جائے گا، جبکہ اسلام نے اس قسم کے تمام نسلی اور خاندانی امتیازات کو سرے سے باطل قرار دیا ہے۔ قرآن کی روح یہ واضح کرتی ہے کہ آخرت میں کامیابی کا مدار کسی روایتی لیبل یا گروہی وابستگی پر نہیں بلکہ ہر انسان کے ذاتی ایمان اور انفرادی عمل (individual accountability) پر ہے۔ جو شخص اس بنیادی سچائی کو فراموش کر دیتا ہے، وہ مذہب کو ایک سنجیدہ داخلی انقلاب کی بجائے محض ایک سماجی تمغہ بنا کر دیکھتا ہے۔

اسی فکری بگاڑ کا ایک بھیانک نتیجہ یہ نکلا ہے کہ معاصر مسلم ذہن میں دوسری قوموں کے تئیں خیر خواہی کے بجائے ایک تباہ کن انتقامی ذہنیت (retaliatory mindset) پیدا ہو گئی ہے۔ جب دنیا میں کسی غیر مسلم قوم پر کوئی آفت یا سانحہ رونما ہوتا ہے تو ہمدردی اور دلسوزی کے نبوی جذبے کے بجائے ان کے دلوں میں خوشی اور بربادی کے احساسات جنم لیتے ہیں۔ حالانکہ جہاں حضرت ابراہیمؑ ایک بدکار قوم کی ہلاکت کے خدشے پر خدا سے اصرار کر کے ان کے بچاؤ کی راہیں تلاش کر رہے تھے، وہاں آج کے داعی کہلانے والے لوگ خود اپنے مدعو انسانوں کی بربادی پر مطمئن نظر آتے ہیں۔ یہ رویہ نبوی اسوۂ سے مکمل انحراف ہے۔ ایک سچے داعی کی سوچ ہر حال میں منفی ردعمل سے پاک اور مثبت (positive thinking) ہونی چاہیے، تا کہ وہ انتہائی ناسازگار حالات میں بھی پوری انسانیت اور خصوصاً اپنے ہم وطنوں کے لیے حقیقی خیر خواہی اور دعوتی تڑپ کو زندہ رکھ سکے۔